वैदिक काल (1500-600 ई.पू.) MCQ प्रश्न | UPSC

ऋग्वेद में कुल 10 मंडल, 1028 सूक्त और 10,552 ऋचाएं (मंत्र) हैं। दिए गए विकल्पों में से कोई भी एकदम सही नहीं है, इसलिए उत्तर (*) अर्थात् कोई नहीं दिया गया है। ऋग्वेद विश्व के प्राचीनतम ग्रंथों में से एक माना जाता है और इसकी रचना लगभग 1500–1200 ईसा पूर्व हुई।

ऋग्वेद, यजुर्वेद और सामवेद — इन तीन वेदों को सम्मिलित रूप से ‘वेदत्रयी’ या ‘त्रयी’ कहा जाता है। अथर्ववेद को प्रारंभ में इस त्रयी में सम्मिलित नहीं किया गया था क्योंकि उसका विषय अन्य तीन वेदों से भिन्न (तंत्र-मंत्र, जादू-टोना आदि) था।

‘आर्य’ संस्कृत भाषा का शब्द है जिसका शाब्दिक अर्थ ‘श्रेष्ठ’, ‘कुलीन’ या ‘सज्जन’ होता है। वैदिक साहित्य में इसका प्रयोग किसी नृजातीय समूह या भाषा विशेष के लिए नहीं, बल्कि उच्च नैतिक आचरण वाले व्यक्ति के लिए हुआ है। सायणाचार्य ने ऋग्वेद के भाष्य में आर्य का अर्थ ‘यज्ञ का अनुष्ठाता’ और ‘आदरणीय’ बताया है।

अथर्ववेद चार वेदों में वह एकमात्र वेद है जिसमें जादू-टोना, तंत्र-मंत्र, वशीकरण, रोगनिवारण और भूत-प्रेत आदि से संबंधित विषयों का विस्तृत वर्णन मिलता है। इसमें 20 अध्याय और लगभग 730 सूक्त हैं।

क्लासिकीय संस्कृत साहित्य में ‘आर्य’ शब्द का प्रयोग ‘एक उत्तम व्यक्ति’ के अर्थ में होता है। वैदिक साहित्य में कहीं भी आर्य का उल्लेख किसी जाति या विशेष भाषा-भाषी समूह के रूप में नहीं हुआ है। कालिदास के नाटकों में पात्र एक-दूसरे को ‘आर्य’ कहकर संबोधित करते हैं जिसका अभिप्राय ‘सम्माननीय’ या ‘श्रेष्ठ व्यक्ति’ होता है।

चारों वेदों का विषय-वर्गीकरण इस प्रकार है — अथर्ववेद: औषधियों, रोग-निवारण और तंत्र-मंत्र से संबंधित; ऋग्वेद: देवताओं की स्तुति (ईश्वर महिमा); यजुर्वेद: यज्ञ की विधियाँ (बलिदान विधि); सामवेद: संगीतबद्ध स्तोत्र। अतः सही सुमेलन A-3, B-1, C-2, D-4 है।

‘वर्ण’ शब्द का सर्वप्रथम उल्लेख ऋग्वेद में मिलता है जहाँ इसका प्रयोग ‘रंग’ के अर्थ में हुआ है — आर्यों को ‘गौर वर्ण’ (श्वेत) तथा दासों को ‘कृष्ण वर्ण’ (काला) कहा गया है। चातुर्वर्ण्य व्यवस्था (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र) का उल्लेख ऋग्वेद के दसवें मंडल के पुरुष सूक्त में मिलता है।

वर्ण-व्यवस्था से संबंधित ‘पुरुष सूक्त’ ऋग्वेद के दसवें मंडल में स्थित है। इसमें समाज के चार वर्णों — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र — की उत्पत्ति का प्रतीकात्मक वर्णन एक विराट ‘पुरुष’ (ब्रह्मांडीय सत्ता) के विभिन्न अंगों से हुई बताई गई है।

चार वेदों में ऋग्वेद सर्वाधिक प्राचीन माना जाता है। इसकी रचना लगभग 1500–1200 ईसा पूर्व के बीच हुई मानी जाती है। यह न केवल भारत का बल्कि विश्व का भी प्राचीनतम ज्ञात साहित्यिक ग्रंथ है।

उपनिषद मूलतः दर्शन (Philosophy) पर आधारित ग्रंथ हैं, जो आत्मा (आत्मन्) और ब्रह्म के संबंध को गहराई से विवेचित करते हैं। इन्हें ‘वेदांत’ भी कहा जाता है क्योंकि ये वेदों के अंतिम एवं सारभूत भाग हैं।

सामवेद में कुल 1875 ऋचाएं संकलित हैं। इनमें से अधिकांश — सामान्य मतानुसार 75 को छोड़कर शेष सभी — ऋग्वेद में भी पाई जाती हैं। कुछ विद्वान यह संख्या 99 बताते हैं। इस प्रकार सामवेद का संकलन मुख्यतः ऋग्वेद की ऋचाओं पर आधारित है।

गोपथ ब्राह्मण अथर्ववेद से संबद्ध एकमात्र ब्राह्मण ग्रंथ है। ब्राह्मण ग्रंथ यज्ञों और उनके अनुष्ठान-विधानों की विस्तृत व्याख्या करते हैं। प्रमुख ब्राह्मण ग्रंथों का वेद-आधार इस प्रकार है — ऐतरेय व कौषीतकी ब्राह्मण: ऋग्वेद; पंचविश/ताण्ड्य व जैमिनीय ब्राह्मण: सामवेद; शतपथ ब्राह्मण: यजुर्वेद; गोपथ ब्राह्मण: अथर्ववेद।

अतरंजीखेड़ा (उत्तर प्रदेश के एटा जिले में स्थित) की पुरातात्त्विक खुदाई से लौह धातुमल (iron slag) तथा धातु शोधन में प्रयुक्त भट्टियों के अवशेष प्राप्त हुए हैं। इससे स्पष्ट होता है कि यहाँ लोहे को स्थानीय रूप से गलाने और प्रसंस्करण का कार्य होता था, जो इसे भारत में लौह प्रचलन का प्राचीनतम साक्ष्य देने वाला स्थल बनाता है।

ऋग्वेद के नौवें मंडल में कुल 114 सूक्त हैं और यह पूर्णतः ‘सोम’ देवता को समर्पित है। सोम एक पवित्र पेय था जिसे यज्ञों में अर्पित किया जाता था और देवताओं की प्रिय वस्तु माना जाता था। इस मंडल को ‘सोम मंडल’ भी कहते हैं।

यज्ञ संबंधी विधि-विधानों का विस्तृत विवरण यजुर्वेद में मिलता है। ‘यजुस्’ शब्द का अर्थ ही यज्ञ-सूत्र अथवा यज्ञ-मंत्र है। यजुर्वेद के दो प्रमुख भाग हैं — शुक्ल यजुर्वेद (वाजसनेयि संहिता) तथा कृष्ण यजुर्वेद (तैत्तिरीय संहिता)। [नोट: विकल्प (b) गलत है; सही उत्तर (d) यजुर्वेद है।]

ऋग्वेद विभिन्न देवताओं की स्तुति में रचित स्तोत्रों (Hymns) का संकलन है। यह विश्व का सबसे प्राचीन उपलब्ध साहित्यिक ग्रंथ माना जाता है। इसमें 10 मंडल, 1028 सूक्त (कुछ मत से 1017) और लगभग 10,552 ऋचाएं (मंत्र) हैं।

वेदों और उनसे संबंधित ब्राह्मण ग्रंथों का सही सुमेलन इस प्रकार है — ऋग्वेद → ऐतरेय ब्राह्मण; सामवेद → पंचविश (ताण्ड्य) ब्राह्मण; अथर्ववेद → गोपथ ब्राह्मण; यजुर्वेद → शतपथ ब्राह्मण। प्रत्येक वेद के ब्राह्मण ग्रंथ उस वेद के मंत्रों के यज्ञ-संदर्भ में अर्थ और प्रयोग की व्याख्या करते हैं।

ऐतरेय ब्राह्मण और कौषीतकी ब्राह्मण — ये दोनों ऋग्वेद से संबंधित हैं। ब्राह्मण ग्रंथ यज्ञ-अनुष्ठानों की विधि, उनके पुरोहितों की भूमिका और मंत्रों की व्याख्या करते हैं। ऐतरेय ब्राह्मण में राज्याभिषेक संस्कार का विस्तृत वर्णन मिलता है।

ऋग्वेद में कुल 10 मंडल हैं। इनमें नौवाँ मंडल पूर्णतः सोम देवता को समर्पित है और इसमें 114 सूक्त संकलित हैं। इसे ‘पवमान मंडल’ भी कहते हैं क्योंकि इसमें सोम के शुद्धिकरण (पवमान) की स्तुतियाँ हैं।

वैदिक नदी ‘कुभा’ आधुनिक काबुल नदी है, जो अफगानिस्तान में प्रवाहित होती है। ऋग्वेद में इसका उल्लेख आर्यों की उस भौगोलिक स्थिति का संकेत देता है जब वे अफगानिस्तान के क्षेत्रों में भी निवास करते थे।

उपनिषदों का केंद्रीय विषय दर्शन (Philosophy) है। इनमें आत्मा (आत्मन्), ब्रह्म, जगत की उत्पत्ति, मृत्यु के बाद का जीवन और मोक्ष जैसे गहन दार्शनिक प्रश्नों की विवेचना की गई है। इन्हें ‘वेदांत’ कहा जाता है अर्थात् वेदों का अंतिम और सर्वोच्च ज्ञान।

ऋग्वेद में उल्लिखित कुभा (काबुल नदी), क्रुमु (कुर्रम नदी), गोमती (गोमल नदी) एवं सुवास्तु (स्वात नदी) — ये सभी आधुनिक अफगानिस्तान और पाकिस्तान के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में प्रवाहित होती थीं। इनके उल्लेख से सिद्ध होता है कि आर्यों का इस क्षेत्र से सघन भौगोलिक एवं सांस्कृतिक संबंध था।

उपनिषद काल में राजा अश्वपति केकय जनपद के शासक थे। उपनिषदों में वर्णित प्रमुख दार्शनिक राजाओं में — विदेह के राजा जनक, पांचाल के राजा प्रवाहण जाबालि, केकय के राजा अश्वपति और काशी के राजा अजातशत्रु विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं।

ऋग्वैदिक काल में सिंधु नदी का सर्वोच्च आर्थिक, सांस्कृतिक और धार्मिक महत्त्व था, इसीलिए ऋग्वेद में इसका उल्लेख सबसे अधिक बार हुआ है। अपने प्रचुर जल और व्यापारिक महत्व के कारण सिंधु को ‘हिरण्यनी’ (स्वर्ण प्रदान करने वाली) कहा गया है।

मोक्ष की अवधारणा वेदों के अंतिम भाग अर्थात् उपनिषदों में सर्वप्रथम प्रकट होती है। ‘मोक्ष’ शब्द का प्रथम प्रयोग ‘श्वेताश्वर उपनिषद’ में मिलता है। संहिताओं और ब्राह्मण ग्रंथों में इस शब्द का प्रयोग नहीं हुआ है।

वैदिक नाम ‘अस्किनी’ आधुनिक चेनाब नदी का पर्याय है। ऋग्वेद में पंजाब की नदियों के वैदिक नाम इस प्रकार हैं — विपाशा = ब्यास, परुष्णी = रावी, अस्किनी = चेनाब, वितस्ता = झेलम, शुतुद्री = सतलज।

कठोपनिषद में यमराज और बालक नचिकेता के मध्य आत्मा की प्रकृति और मृत्यु के रहस्य पर हुए प्रसिद्ध संवाद का वर्णन है। यमराज ने नचिकेता को उपदेश दिया — “यह आत्मा न जन्म लेती है, न मरती है; यह अजन्मा, नित्य और शाश्वत है।” कठोपनिषद कृष्ण यजुर्वेद की परंपरा से संबद्ध है।

नचिकेता आख्यान का सर्वाधिक विस्तृत एवं दार्शनिक वर्णन कठोपनिषद में मिलता है। इस आख्यान में बालक नचिकेता अपने पिता वाजश्रवा द्वारा यमराज को दान किए जाने पर यम के पास पहुँचता है और वहाँ आत्मतत्त्व का ज्ञान प्राप्त करता है।

वैदिक साहित्य का कालक्रमानुसार सही क्रम है — (1) वैदिक संहिताएं (ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद), (2) ब्राह्मण ग्रंथ (यज्ञ-विधान की व्याख्या), (3) आरण्यक (वन-ग्रंथ, यज्ञ के आंतरिक अर्थ की विवेचना), (4) उपनिषद (दार्शनिक विवेचन)। यह क्रम वैदिक चिंतन के कर्मकांड से ज्ञानकांड की ओर विकास को दर्शाता है।

बोगजकोई (Bogazkoy) आधुनिक तुर्की (एशिया माइनर) में स्थित एक पुरातात्त्विक स्थल है। यहाँ से प्राप्त लगभग 1400 ई.पू. के हित्ती-मितन्नी संधि-अभिलेखों में इंद्र, वरुण, मित्र और नासत्य जैसे ऋग्वैदिक देवताओं के नाम मिले हैं। यह इस बात का प्रमाण है कि वैदिक आर्य ईरान होते हुए भारत आए और उनका प्रभाव मध्य एशिया तक फैला था।

चारों पुरुषार्थ — धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष — की अवधारणा वेदोत्तर काल में विकसित हुई। ऋग्वैदिक काल में ‘मोक्ष’ की संकल्पना नहीं थी; यह विचार सर्वप्रथम उपनिषदों में प्रकट हुआ। उसी प्रकार चतुराश्रम व्यवस्था (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ, संन्यास) भी वेदोत्तर काल की देन है। ‘आश्रम’ शब्द संस्कृत की ‘श्रम’ धातु से बना है जिसका अर्थ है — परिश्रम या साधना।

वैदिक परंपरा में बृहस्पति को देवताओं का पुरोहित (देवगुरु) माना जाता था। वे ज्ञान, वाणी और बुद्धि के अधिपति देवता हैं। ऋग्वेद में बृहस्पति को ‘वाचस्पति’ भी कहा गया है — अर्थात वाणी के स्वामी। इसी कारण उन्हें देवताओं के यज्ञ और धार्मिक अनुष्ठानों में पुरोहित की भूमिका दी गई।

वैदिक साहित्य में उल्लिखित नदियों और उनके आधुनिक नामों का सुमेलन इस प्रकार है — कुभा = काबुल, परुष्णी = रावी, सदानीरा = गंडक, तथा शुतुद्री (या शत्रुद्रि) = सतलज। ये नदियाँ मुख्यतः उत्तर-पश्चिम भारत और वर्तमान पाकिस्तान-अफगानिस्तान क्षेत्र में प्रवाहित होती थीं और वैदिक सभ्यता के विस्तार की साक्षी रही हैं।

ऋग्वैदिक काल में ‘निष्क’ सोने का बना एक गले का आभूषण (हार) था जिसे राजा और कुलीन वर्ग के लोग धारण करते थे। कालांतर में, जब मुद्रा-विनिमय की प्रणाली विकसित हुई, तो यही ‘निष्क’ शब्द सोने के सिक्के के अर्थ में प्रयुक्त होने लगा। इस प्रकार आभूषण से मुद्रा की यह यात्रा वैदिक अर्थव्यवस्था के विकास को दर्शाती है।

वैदिक सभ्यता में ‘धर्म’ और ‘ऋत’ दोनों ही मौलिक नैतिक-दार्शनिक अवधारणाएँ हैं। धर्म व्यक्ति के नैतिक कर्तव्यों और सामाजिक उत्तरदायित्वों की संकल्पना को व्यक्त करता है, जबकि ऋत ब्रह्मांडीय नियम है जो समस्त सृष्टि की व्यवस्था और प्राकृतिक क्रम को नियंत्रित करता है। वरुण देव इस ‘ऋत’ के संरक्षक थे और इसीलिए उन्हें ‘ऋतस्य गोपा’ कहा जाता था।

‘ऋत’ वैदिक दर्शन की एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण अवधारणा है जिसका शाब्दिक और भावार्थ ‘ब्रह्मांडीय प्राकृतिक नियम’ है। यह वह अदृश्य शक्ति है जो ऋतुओं के परिवर्तन, सूर्योदय-सूर्यास्त, नदियों के प्रवाह और जीव-जगत के समस्त क्रियाकलापों को सुव्यवस्थित रखती है। ऋग्वेद में सृष्टि के प्रारंभ में ऋत की उत्पत्ति को प्राथमिक माना गया है।

वैदिक साहित्य में अनेक विदुषी स्त्रियों — जिन्हें ‘ब्रह्मवादिनी’ कहा जाता था — का उल्लेख मिलता है जिन्होंने वेद मंत्रों की रचना की। इनमें लोपामुद्रा प्रमुख हैं जो महर्षि अगस्त्य की पत्नी थीं और जिन्होंने ऋग्वेद के प्रथम मंडल का एक सूक्त रचा। इसके अतिरिक्त अपाला, घोषा और विश्ववारा भी प्रसिद्ध ब्रह्मवादिनी थीं।

ऋग्वैदिक काल में ‘निष्क’ गले में धारण किया जाने वाला एक विशिष्ट सुवर्ण (स्वर्ण) हार था। यह आभूषण सामाजिक प्रतिष्ठा और धन-संपदा का प्रतीक माना जाता था। राजा और अमीर वर्ग के व्यक्ति इसे विशेष अवसरों पर पहनते थे। वैदिक काल में ‘निष्क’ विनिमय के माध्यम के रूप में भी प्रचलित था।

बौद्ध जातक ग्रंथों में तीन प्रकार के स्वर्ण सिक्कों का वर्णन मिलता है। इनमें ‘निशाका’ (निष्क) सर्वोच्च मूल्य की स्वर्ण मुद्रा थी, ‘सुवर्ण’ मध्यम और ‘मशाका’ सबसे न्यून मूल्य की। इस प्रकार प्राचीन भारत में स्वर्ण आभूषणों से विकसित होकर मुद्रा-व्यवस्था एक परिष्कृत रूप ले चुकी थी।

दशराज्ञ युद्ध ऋग्वेद के सातवें मण्डल में वर्णित एक ऐतिहासिक संघर्ष है, जो परुष्णी नदी (आधुनिक रावी नदी, पंजाब) के तट पर लड़ा गया था। इस युद्ध में भरत जनजाति के राजा सुदास ने दस राजाओं के एक शक्तिशाली गठबंधन को परास्त किया। सुदास के पुरोहित विश्वामित्र थे, परंतु बाद में वशिष्ठ उनके राजपुरोहित बने।

बोगजकोई अभिलेख (Boghaz-köi Inscription) आधुनिक तुर्की में स्थित है और यह लगभग 1400 ई.पू. का है। इसमें मित्र, वरुण, इंद्र एवं नासत्य जैसे वैदिक देवताओं का उल्लेख मिलता है, जो यह सिद्ध करता है कि आर्य मध्य एशिया से होते हुए ईरान और फिर भारत में आए। यह अभिलेख हित्ती राजा और मित्तानी राजा के बीच संधि का दस्तावेज़ है।

पूर्व वैदिक आर्यों का धर्म मुख्यतः प्रकृति की शक्तियों की उपासना (जैसे अग्नि, वायु, वरुण, इंद्र, सूर्य) और यज्ञ-अनुष्ठानों पर केंद्रित था। वे प्राकृतिक तत्त्वों को देवता मानकर उनकी स्तुति में ऋचाएं रचते और यज्ञ में आहुतियां देते थे। मूर्ति पूजा एवं भक्ति आंदोलन का उदय उत्तर वैदिक काल के बाद पुराण युग में हुआ।

बाल गंगाधर तिलक ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक “The Arctic Home in the Vedas” (1903) में यह तर्क प्रस्तुत किया कि आर्यों का मूल निवास उत्तरी ध्रुव (आर्कटिक क्षेत्र) था। उन्होंने ऋग्वेद और अवेस्ता के खगोलीय संदर्भों के आधार पर यह निष्कर्ष निकाला। हालाँकि अधिकांश इतिहासकार इस मत को स्वीकार नहीं करते।

उत्तर वैदिक काल (लगभग 1000–600 ई.पू.) में कुरु और पांचाल जनपद वैदिक सभ्यता के सांस्कृतिक एवं धार्मिक केंद्र बन गए थे। ये क्षेत्र आधुनिक उत्तर प्रदेश और हरियाणा में स्थित थे। इन्हें ‘मध्यदेश’ कहा जाता था और ये आर्य धर्म व संस्कृति का मुख्य संस्थान माने जाते थे।

ऋग्वैदिक काल में समाज प्रकृति की शक्तियों (इंद्र, वरुण, अग्नि, मरुत आदि देवताओं) की स्तुति में यज्ञ, बलि और कर्मकांड में विश्वास रखता था। देवताओं को प्रसन्न करने के लिए सोमयज्ञ, अश्वमेध जैसे अनुष्ठान किए जाते थे। इस काल में मूर्ति पूजा या एकेश्वरवाद का प्रचलन नहीं था।

तुर्की के बोगजकोई (Boghaz-köi) नामक स्थान से प्राप्त 14वीं शताब्दी ई.पू. का यह अभिलेख हित्ती राजा सुब्बिलुलियुमा और मित्तानी राजा मत्तिवाजा के बीच की संधि का दस्तावेज़ है। इसमें मित्र, वरुण, इंद्र और नासत्य (अश्विन) — चार वैदिक देवताओं के नाम साक्षी के रूप में लिए गए हैं, जो आर्यों के मध्य एशिया में प्रसार का प्रमाण है।

शतपथ ब्राह्मण की एक प्रसिद्ध आख्यायिका में वर्णन है कि राजा विदेध माधव अपने पुरोहित ऋषि गौतम राहुगण के साथ पश्चिम से पूर्व की ओर बढ़े और सदानीरा नदी (आधुनिक गंडक) को पार करते हुए विदेह (मिथिला/उत्तरी बिहार) राज्य की स्थापना की। यह कथा वैदिक आर्यों के पूर्व दिशा में सरस्वती से गंगा-यमुना की ओर विस्तार का प्रतीकात्मक वर्णन है।

गोत्र शब्द का सर्वप्रथम प्रयोग ऋग्वेद में हुआ था। इस काल में इसका अर्थ था — गोष्ठ अर्थात वह स्थान जहाँ किसी कुल का पशुधन (गाय आदि) एक साथ पाला जाता था। कालांतर में उत्तर वैदिक काल तक आते-आते ‘गोत्र’ का अर्थ एक ऋषि से उत्पन्न वंश-परंपरा में बदल गया।

पुरुषमेध एक प्रतीकात्मक यज्ञ है जिसका उल्लेख एक से अधिक ग्रंथों में मिलता है — शुक्ल यजुर्वेद के तीसवें अध्याय, कृष्ण यजुर्वेद (तैत्तिरीय संहिता), तथा शुक्ल यजुर्वेद के शतपथ ब्राह्मण में। चूँकि प्रश्न के विकल्पों में तीनों ग्रंथ उपस्थित हैं, इसलिए कोई एकल उत्तर सही नहीं है। अधिकांश इतिहासकार शतपथ ब्राह्मण का विशेष उल्लेख करते हैं।

अथर्ववेद में सभा और समिति को प्रजापति की दो पुत्रियाँ बताया गया है, जो वैदिक काल की दो प्रमुख शासन-संस्थाएँ थीं। सभा मुख्यतः कुलीन और वृद्ध जनों की परिषद थी, जबकि समिति एक व्यापक जन-सभा थी जिसमें सामान्य नागरिक भी भाग लेते थे।

ऋग्वेद में ‘पणि’ शब्द उन धनी व्यापारियों के लिए प्रयुक्त हुआ है जो वाणिज्य और साहूकारी करते थे। ये लोग ऊँची ब्याज दर पर ऋण देते थे, इसीलिए इन्हें ‘सूदखोर’ की संज्ञा दी गई। आर्य इनसे प्रायः शत्रुभाव रखते थे क्योंकि ये देवताओं की पूजा नहीं करते थे।

ऋग्वेद के सातवें मंडल में वर्णित ‘दाशराज्ञ युद्ध’ (दस राजाओं का युद्ध) परुष्णी नदी (आधुनिक रावी नदी) के तट पर लड़ा गया था। इस युद्ध में भरत जनजाति के राजा सुदास ने दस शत्रु राजाओं के संघ को पराजित किया था। यह युद्ध ऋग्वैदिक काल की सबसे महत्त्वपूर्ण सैन्य घटना मानी जाती है।

वैदिक युग में ‘सभा’ मुख्यतः कुलीन, वृद्ध और प्रभावशाली व्यक्तियों की एक चुनिंदा परिषद थी जो राजा को परामर्श देती थी और उसकी निरंकुशता पर अंकुश रखती थी। यह मंत्रिपरिषद के समान कार्य करती थी। इसके विपरीत ‘समिति’ एक व्यापक जन-सभा थी।

वैदिक साहित्य में कृषि उत्पादों के लिए विशिष्ट संस्कृत शब्दों का प्रयोग हुआ है — व्रीही (चावल), मुद्ग (मूँग), यव (जौ) और इक्षु (गन्ना)। इनमें से जौ (यव) ऋग्वैदिक काल की सर्वप्रमुख फसल थी जबकि चावल (व्रीही) का उत्तर वैदिक काल में अधिक महत्त्व बढ़ा।

ऋग्वैदिक ‘पंचजन’ में पाँच प्रमुख आर्य जनजातियाँ — यदु, द्रुह्यु, पुरु, अनु और तुर्वसु — सम्मिलित थीं। ‘किकट’ इनमें से कोई नहीं है; यह एक अनार्य जाति थी जो मगध क्षेत्र में निवास करती थी और वैदिक धर्म से अपरिचित थी।

आर्यों की अर्थव्यवस्था मूलतः कृषि और पशुपालन पर आधारित थी। ऋग्वेद में वर्षा की कामना, हल चलाने, और फसल काटने के अनेक संदर्भ मिलते हैं। ‘गो’ (गाय) सबसे महत्त्वपूर्ण सम्पत्ति थी और युद्ध प्रायः गायों के लिए लड़े जाते थे। उत्तर वैदिक काल में कृषि और अधिक विकसित हुई।

ऋग्वेद में सरस्वती नदी को सर्वोच्च सम्मान दिया गया है — उसे ‘मातेतमा’ (सर्वश्रेष्ठ माँ), ‘देवीतमा’ (सर्वश्रेष्ठ देवी) और ‘नदीतमा’ (सर्वश्रेष्ठ नदी) कहा गया है। यह नदी वैदिक सभ्यता के केंद्र में थी और इसी के तट पर अनेक यज्ञ और सांस्कृतिक क्रियाकलाप होते थे।

ऋग्वेद में ‘यव’ शब्द जौ (Barley) के लिए प्रयुक्त हुआ है। जौ ऋग्वैदिक काल की सबसे प्रमुख और व्यापक रूप से उगाई जाने वाली फसल थी। इसका उपयोग भोजन, यज्ञ में आहुति और ‘सुरा’ (मदिरा) बनाने में होता था।

वैदिक काल में वंश-परंपरागत राजतंत्र सबसे प्रचलित शासन प्रणाली थी, जिसमें राजपद पिता से पुत्र को हस्तांतरित होता था। हालाँकि राजा की शक्ति पर ‘सभा’ और ‘समिति’ जैसी संस्थाओं का नियंत्रण रहता था, जिससे शासन पूर्णतः निरंकुश नहीं था।

ऋग्वेद में इंद्र को सर्वाधिक 250 सूक्त समर्पित हैं, जो उन्हें ऋग्वैदिक काल के सबसे प्रमुख और शक्तिशाली देवता के रूप में स्थापित करता है। अग्नि को लगभग 200 सूक्त समर्पित हैं, जिससे वे दूसरे सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण देवता माने जाते हैं।

ऋग्वैदिक धर्म मूलतः बहुदेववादी (Polytheistic) था, जिसमें आर्य अनेक देवताओं में आस्था रखते थे। इन देवताओं को तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया था — द्युस्थान (आकाश) के देवता, अंतरिक्ष के देवता और पृथ्वी के देवता। जिस देवता की स्तुति होती थी, उसे उस समय सर्वश्रेष्ठ माना जाता था — इसे एकैकदेवतावाद या हेनोथेइज्म (Henotheism) कहते हैं।

गायत्री मंत्र ऋग्वेद के तृतीय मंडल में संकलित है। इसके रचयिता विश्वामित्र हैं और यह मंत्र सूर्य देवता ‘सविता’ को समर्पित है। यह मंत्र हिंदू धर्म का सर्वाधिक पवित्र और प्रचलित मंत्र माना जाता है।

अथर्ववेद में सभा और समिति को प्रजापति की दो पुत्रियाँ बताया गया है। सभा एक छोटी, कुलीन एवं न्यायिक संस्था थी, जबकि समिति एक व्यापक जनसभा थी जो राजनीतिक निर्णयों में भाग लेती थी।

800 से 600 ईसा पूर्व का समय ब्राह्मण ग्रंथों की रचना का युग माना जाता है। ब्राह्मण ग्रंथ वेदों की गद्यात्मक व्याख्याएँ हैं जो यज्ञ-कर्मकांड को विस्तार से समझाते हैं। इसके पश्चात लगभग सातवीं-छठी शताब्दी ई.पू. से तीसरी शताब्दी ई.पू. तक का काल सूत्रकाल कहलाता है।

इंद्र ऋग्वैदिक देवमंडल में सबसे शक्तिशाली देवता थे और उन्हें आर्यों का युद्ध नेता माना जाता था। उन्हें ‘पुरंदर’ (दुर्गभेदी), ‘वृत्रहंता’ (वृत्रासुर का नाश करने वाला) तथा ‘शतक्रतु’ (सौ शक्तियों के स्वामी) जैसे उपनामों से पुकारा जाता था।

अथर्ववेद में आयुर्वेद का प्रारंभिक उल्लेख मिलता है। इस वेद में रोग निवारण, औषधि, मंत्र-तंत्र, विवाह, प्रणय-गीत, राजभक्ति और सामान्य जन-जीवन के विचारों का विस्तृत विवरण है। अथर्ववेद की भाषा और विषय-वस्तु अन्य तीनों वेदों से भिन्न एवं लौकिक जीवन के अधिक करीब है।

ऋग्वैदिक काल में सभा, समिति और विदथ — तीन प्रमुख जनतांत्रिक संस्थाएँ थीं। इनमें ‘सभा’ न्यायिक कार्यों से जुड़ी थी और यह कुलीन एवं वृद्ध जनों की परिषद थी। ऋग्वेद में सभा का आठ बार उल्लेख हुआ है।

ऋग्वेद में सर्वाधिक मंत्र इंद्र को समर्पित हैं, परंतु दिए गए विकल्पों में इंद्र का नाम न होने के कारण अग्नि सही उत्तर है, जिन्हें लगभग 200 मंत्र समर्पित हैं। अग्नि को देवताओं और मनुष्यों के बीच दूत (संदेशवाहक) माना जाता था।

इंद्र को वर्षा, आँधी और तूफान का देवता माना जाता था, इसलिए कथन 1 और 4 सही हैं। नैतिक व्यवस्था के संरक्षक वरुण को माना जाता था, इसलिए कथन 3 गलत है। कुछ मंत्रों में पापियों को दंड देने के लिए इंद्र और सोम दोनों से प्रार्थना की गई है, लेकिन यह इंद्र का प्रमुख गुण नहीं था।

ऋग्वेद में इंद्र को आर्यों का सर्वप्रमुख युद्ध-नेता और देवता माना गया है। वे दुर्गों और शत्रुओं को नष्ट करने के लिए जाने जाते थे। उन्हें ‘पुरभिद्’ (किला भेदने वाला) और ‘दस्युहंता’ (दस्युओं का नाश करने वाला) कहा गया।

पूर्व वैदिक (ऋग्वैदिक) आर्यों में इंद्र सबसे लोकप्रिय देवता थे। उन्हें 250 से अधिक सूक्त समर्पित हैं, जो किसी भी अन्य देवता से अधिक है। इंद्र की लोकप्रियता का मुख्य कारण वर्षा, युद्ध और शत्रु-विनाश में उनकी भूमिका थी।

वैदिक शिक्षा व्यवस्था में शिक्षकों को उनके कार्य और पारिश्रमिक के आधार पर अलग-अलग नामों से जाना जाता था। जो शिक्षक जीविकोपार्जन के लिए शुल्क लेकर वेद और वेदांग पढ़ाता था, उसे उपाध्याय कहा जाता था। इसके विपरीत, आचार्य वह गुरु होता था जो गुरुकुल स्थापित करके शिष्यों को निःशुल्क शिक्षा देता था और केवल दक्षिणा स्वीकार करता था। अध्वर्यु यजुर्वेद का पाठ करने वाला पुरोहित होता था, जबकि पुरोहित राजा का प्रमुख धार्मिक सलाहकार होता था।

प्राचीन भारतीय समाज में कुल (परिवार की इकाई), वंश (पीढ़ी-दर-पीढ़ी चला आ रहा परिवार-समूह) और गोत्र (एक सामान्य पूर्वज से उत्पन्न वंश-परंपरा) — ये तीनों पारिवारिक और सामाजिक संरचना से संबंधित हैं। इनके विपरीत कोश का अर्थ है खजाना या भंडार, जो राज्य की आर्थिक शक्ति का प्रतीक था। कौटिल्य के अर्थशास्त्र में राज्य के सात अंगों (सप्तांग सिद्धांत) में कोश को महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। इसलिए ‘कोश’ शेष तीन के वर्ग का नहीं है।

हिंदू धर्म में ‘संस्कार’ शब्द का अर्थ है — परिष्कार, शुद्धता अथवा पवित्रता। विभिन्न धर्मग्रंथों में संस्कारों की संख्या अलग-अलग बताई गई है। गौतम धर्मसूत्र में 40 संस्कारों का उल्लेख है, जबकि मनुस्मृति में गर्भाधान से प्रारंभ होने वाले 13 संस्कारों का वर्णन है। बाद की स्मृतियों में यह संख्या 16 (षोडश संस्कार) पर स्थिर हो गई, जो आज सर्वाधिक प्रचलित और मान्य है। इन 16 संस्कारों में गर्भाधान से लेकर अंत्येष्टि तक के सभी महत्वपूर्ण जीवन-संस्कार शामिल हैं।

ऋग्वैदिक काल के प्रारंभ में गाय को सबसे महत्वपूर्ण और मूल्यवान संपत्ति माना जाता था। यह काल मुख्यतः पशुपालन-प्रधान था, इसलिए गाय विनिमय (वस्तु-विनिमय) का प्रमुख माध्यम भी थी। ऋग्वेद के कुछ सूक्तों में गाय को देवता के रूप में चित्रित किया गया है और उसे ‘अघन्या’ (न मारी जाने योग्य) कहा गया है। युद्ध का एक प्रमुख कारण गायों को हथियाना भी था, जिन्हें ‘गव्य’ या ‘गोग्रह’ के संघर्ष कहा जाता था। भूमि उस काल में उतनी महत्वपूर्ण नहीं थी जितनी उत्तर वैदिक काल में हो गई।

तीनों कथनों का विश्लेषण इस प्रकार है —
कथन 1 (सही): ऋग्वेद में ‘वर्म’ (कवच) का स्पष्ट उल्लेख मिलता है। सैंधव सभ्यता के उत्खनन में कवच या शिरस्त्राण का कोई साक्ष्य नहीं मिला, जो दर्शाता है कि वे शांतिप्रिय थे।
कथन 2 (गलत): ऋग्वैदिक आर्यों को स्वर्ण, चांदी और ताम्र का ज्ञान था, किंतु लोहे का नहीं। सिंधु घाटी के लोगों को ताम्र और कांसे का ज्ञान था। लोहे का प्रयोग भारत में लगभग 1000–600 ई.पू. के मध्य प्रारंभ हुआ।
कथन 3 (गलत): सिंधु सभ्यता के कई स्थलों — मोहनजोदड़ो (मिट्टी की घोड़े की आकृति), लोथल (तीन मृणमूर्तियाँ) और सुरकोटडा (घोड़े की हड्डियाँ) — से घोड़े के प्रमाण मिलते हैं।
अतः केवल कथन 1 सही है।

विभिन्न ऐतिहासिक कालों की आर्थिक प्रकृति के आधार पर सही सुमेलन इस प्रकार है —
सिंधु घाटी सभ्यता → नगरीय: यह भारत की प्रथम नगरीय सभ्यता थी जिसमें सुनियोजित नगर, पक्की सड़कें और जल-निकासी व्यवस्था थी।
उत्तर वैदिक समाज → कृषक: उत्तर वैदिक काल में कृषि का विस्तार हुआ और भूमि का महत्व बढ़ा।
ऋग्वैदिक समाज → चारागाह: ऋग्वैदिक काल में पशुपालन प्रधान था और गाय चारागाह (pasture) अर्थव्यवस्था का आधार थी।
मध्य काल → जमींदारी: मध्यकालीन भारत में भूमि पर जमींदारों का वर्चस्व था।
अतः सही उत्तर विकल्प (d) है।

ऋग्वेद में ‘अघन्या’ शब्द का प्रयोग गाय के लिए किया गया है। इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है — ‘जो मारी न जाए’ या ‘जिसे वध नहीं करना चाहिए।’ यह शब्द गाय की पवित्रता और उसके वध पर निषेध को दर्शाता है। ऋग्वैदिक काल में गाय आर्थिक समृद्धि का प्रतीक थी और उसकी रक्षा करना धार्मिक कर्तव्य समझा जाता था। इसी से ‘अघन्या’ शब्द गाय की सामाजिक-धार्मिक महत्ता का सूचक बना।

ऋग्वेद में अनेक परिच्छेदों (passages) में ‘अघन्य’ (स्त्रीलिंग में ‘अघन्या’) शब्द का प्रयोग गाय के संदर्भ में हुआ है। इस शब्द का अर्थ है ‘जिसे नहीं मारना चाहिए।’ यह शब्द गाय के प्रति आर्यों की श्रद्धा और उसकी आर्थिक-धार्मिक महत्ता को प्रकट करता है। गाय केवल दूध देने वाला पशु ही नहीं थी, बल्कि वह वैदिक समाज में धन, यज्ञ और जीवन-यापन का आधार थी। इसीलिए ऋग्वेद में गाय को ‘देवी’ तुल्य माना गया है।

वैदिक शिक्षा व्यवस्था में शिक्षकों को उनके कार्य और पारिश्रमिक के आधार पर अलग-अलग नामों से जाना जाता था। जो शिक्षक जीविकोपार्जन के लिए शुल्क लेकर वेद और वेदांग पढ़ाता था, उसे उपाध्याय कहा जाता था। इसके विपरीत, आचार्य वह गुरु होता था जो गुरुकुल स्थापित करके शिष्यों को निःशुल्क शिक्षा देता था और केवल दक्षिणा स्वीकार करता था। अध्वर्यु यजुर्वेद का पाठ करने वाला पुरोहित होता था, जबकि पुरोहित राजा का प्रमुख धार्मिक सलाहकार होता था।

प्राचीन भारतीय समाज में कुल (परिवार की इकाई), वंश (पीढ़ी-दर-पीढ़ी चला आ रहा परिवार-समूह) और गोत्र (एक सामान्य पूर्वज से उत्पन्न वंश-परंपरा) — ये तीनों पारिवारिक और सामाजिक संरचना से संबंधित हैं। इनके विपरीत कोश का अर्थ है खजाना या भंडार, जो राज्य की आर्थिक शक्ति का प्रतीक था। कौटिल्य के अर्थशास्त्र में राज्य के सात अंगों (सप्तांग सिद्धांत) में कोश को महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। इसलिए ‘कोश’ शेष तीन के वर्ग का नहीं है।

हिंदू धर्म में ‘संस्कार’ शब्द का अर्थ है — परिष्कार, शुद्धता अथवा पवित्रता। विभिन्न धर्मग्रंथों में संस्कारों की संख्या अलग-अलग बताई गई है। गौतम धर्मसूत्र में 40 संस्कारों का उल्लेख है, जबकि मनुस्मृति में गर्भाधान से प्रारंभ होने वाले 13 संस्कारों का वर्णन है। बाद की स्मृतियों में यह संख्या 16 (षोडश संस्कार) पर स्थिर हो गई, जो आज सर्वाधिक प्रचलित और मान्य है। इन 16 संस्कारों में गर्भाधान से लेकर अंत्येष्टि तक के सभी महत्वपूर्ण जीवन-संस्कार शामिल हैं।

ऋग्वैदिक काल के प्रारंभ में गाय को सबसे महत्वपूर्ण और मूल्यवान संपत्ति माना जाता था। यह काल मुख्यतः पशुपालन-प्रधान था, इसलिए गाय विनिमय (वस्तु-विनिमय) का प्रमुख माध्यम भी थी। ऋग्वेद के कुछ सूक्तों में गाय को देवता के रूप में चित्रित किया गया है और उसे ‘अघन्या’ (न मारी जाने योग्य) कहा गया है। युद्ध का एक प्रमुख कारण गायों को हथियाना भी था, जिन्हें ‘गव्य’ या ‘गोग्रह’ के संघर्ष कहा जाता था। भूमि उस काल में उतनी महत्वपूर्ण नहीं थी जितनी उत्तर वैदिक काल में हो गई।

तीनों कथनों का विश्लेषण इस प्रकार है —
कथन 1 (सही): ऋग्वेद में ‘वर्म’ (कवच) का स्पष्ट उल्लेख मिलता है। सैंधव सभ्यता के उत्खनन में कवच या शिरस्त्राण का कोई साक्ष्य नहीं मिला, जो दर्शाता है कि वे शांतिप्रिय थे।
कथन 2 (गलत): ऋग्वैदिक आर्यों को स्वर्ण, चांदी और ताम्र का ज्ञान था, किंतु लोहे का नहीं। सिंधु घाटी के लोगों को ताम्र और कांसे का ज्ञान था। लोहे का प्रयोग भारत में लगभग 1000–600 ई.पू. के मध्य प्रारंभ हुआ।
कथन 3 (गलत): सिंधु सभ्यता के कई स्थलों — मोहनजोदड़ो (मिट्टी की घोड़े की आकृति), लोथल (तीन मृणमूर्तियाँ) और सुरकोटडा (घोड़े की हड्डियाँ) — से घोड़े के प्रमाण मिलते हैं।
अतः केवल कथन 1 सही है।

विभिन्न ऐतिहासिक कालों की आर्थिक प्रकृति के आधार पर सही सुमेलन इस प्रकार है —
सिंधु घाटी सभ्यता → नगरीय: यह भारत की प्रथम नगरीय सभ्यता थी जिसमें सुनियोजित नगर, पक्की सड़कें और जल-निकासी व्यवस्था थी।
उत्तर वैदिक समाज → कृषक: उत्तर वैदिक काल में कृषि का विस्तार हुआ और भूमि का महत्व बढ़ा।
ऋग्वैदिक समाज → चारागाह: ऋग्वैदिक काल में पशुपालन प्रधान था और गाय चारागाह (pasture) अर्थव्यवस्था का आधार थी।
मध्य काल → जमींदारी: मध्यकालीन भारत में भूमि पर जमींदारों का वर्चस्व था।
अतः सही उत्तर विकल्प (d) है।

ऋग्वेद में ‘अघन्या’ शब्द का प्रयोग गाय के लिए किया गया है। इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है — ‘जो मारी न जाए’ या ‘जिसे वध नहीं करना चाहिए।’ यह शब्द गाय की पवित्रता और उसके वध पर निषेध को दर्शाता है। ऋग्वैदिक काल में गाय आर्थिक समृद्धि का प्रतीक थी और उसकी रक्षा करना धार्मिक कर्तव्य समझा जाता था। इसी से ‘अघन्या’ शब्द गाय की सामाजिक-धार्मिक महत्ता का सूचक बना।

ऋग्वेद में अनेक परिच्छेदों (passages) में ‘अघन्य’ (स्त्रीलिंग में ‘अघन्या’) शब्द का प्रयोग गाय के संदर्भ में हुआ है। इस शब्द का अर्थ है ‘जिसे नहीं मारना चाहिए।’ यह शब्द गाय के प्रति आर्यों की श्रद्धा और उसकी आर्थिक-धार्मिक महत्ता को प्रकट करता है। गाय केवल दूध देने वाला पशु ही नहीं थी, बल्कि वह वैदिक समाज में धन, यज्ञ और जीवन-यापन का आधार थी। इसीलिए ऋग्वेद में गाय को ‘देवी’ तुल्य माना गया है।